Bon courage ! Comme nombre d'entre nous, sans doute avez-vous entendu ou peut-être même lancé cette phrase, qui est somme toute quasi usuelle, dans une époque devenue anxiogène et presque menaçante. Mais que se cache t'il derrière cette formule ?

Manquerons-nous justement de courage, ou encore d'audace, face à nos désirs de changements ? Serions-nous devenus si prompts au découragement ? La philosophe Blanche De Richemont et le coach facilitateur Pierre Portevin se sont interrogés à ce propos. Vous découvrirez dans le livre "Allez, courage !" et "Osez... ça change tout !" leurs éclairages et leurs clés pour retrouver le chemin du courage. Il n'y a pas de "mauvais courage". Et pour cause, le courage est dérivé du mot "cœur" dans la langue française. "Avoir du courage, c'est agir avec le cœur." "C'est l'appel du cœur qui nous lève du lit dans les aubes gelées d'hiver. C'est notre âme qui nous redresse quand on perd le souffle. C'est notre feu qui nous réveille quand on perd la foi."

Par ailleurs, dans cette formule, on peut y déceler une sorte d'obstination à convoquer le courage avec une pointe de compassion, comme si la vie était devenue d'une extrême dureté. L'humain vit dans une obsession de sécurité qui le place dans une obligation de bien-être, où toute forme de souffrance et de difficulté n'est pas acceptable. Nous serions comme enlisés dans un confort qui aurait gommé tout un véritable courage de vivre. En cause également, notre fabuleuse capacité d'adaptation, qui peut nous pousser à nous suradapter et à nous décourager au point d'ensevelir nos rêves et de ne pas écouter nos désirs de changements, pourtant nécessaires. Des facteurs qui entraîneraient peu à peu une baisse de la flamme du courage. Retrouver bravoure et audace va nous demander de balayer nos peurs de vivre, de rallumer ce feu intérieur, ainsi que d'assumer des choix et de prendre une direction qui fait sens.

Prise dans les mailles d'une société qui nous dicte notre façon de vivre, notre flamme de vie tend à vaciller, et avec elle notre ardeur. "Nous nous sommes inventés des mondes idéaux, des systèmes, des règles sur ce que la vie devrait être que ce soit l'amour, la mort, le travail..." explique Blanche De Richemont. Or, le constat face au chaos ambiant s'impose: rien n'est comme il devrait être. Il va bien falloir nous faire preuve de courage pour sortir de notre cocon et d'une forme de léthargie. 

Le courage demande avant tout une flamme, une étincelle. C'est elle que l'on va chercher à raviver, pour rallumer ce feu intérieur. Bien souvent, quand le découragement semble s'emparer de nous, comme si la tâche à accomplir était insurmontable, c'est comme si quelque chose s'éteignait. A l'inverse, quand une personne s'emballe, s'exclame, rit aux éclats, s'enflamme, il est possible de déceler une force de vie intacte, un feu brûlant. C'est lui que nous devons raviver en priorité.

La clé: le feu intérieur est spirituel. Le courage ne dépend plus des circonstances extérieures. Il vous constitue. Il se trouverait en vous-même, en restant relié à votre nature et donc à votre propre mystère. Ce mystère qui vous tient même quand la vie vous décourage. Ce mystère qui, malgré les tempêtes, vous empêche de vous y résigner. A bien y regarder, le courage ne vous demande pas votre avis: il vous appelle et s'impose en fidèle compagnon de la foi; Cette foi qui brille dans la nuit, alors même que tout espoir est perdu.

Comment s'y mettre: le courage est une vertu de l'âme. Il demande de se nourrir de lumière. Si d'aventure la nuit étend son voile sur votre vie, éteignant votre feu, l'issue est de vous nourrir de lumière. La première étape est un profond travail d'introspection. Posez-vous la question: de quoi nourrissez-vous votre vie ? De poésie, d'amour, de bienvaillance et de joie ? Ou de regrets, de luttes et de stratégies pour sortir de la simple survie ?

Sources Inexploré Printemps 2024 - Allez, courage ! de Blanche De Richemont - Osez... Ca change tout ! de Pierre Portevin

Dans la vision des "signatures", là où naissent les , tant physiques que psychiques, apparaissent les remèdes. Ainsi, l'image que renvoie la plante dans sa communication peut révéler une parenté avec le corps humain, ou l'un de ses organes. La forme des feuilles ou des fruits est prise en compte puis comparée avec le corps humain, et les problématiques de santé. 

Le bouleau par exemple, dont la fine pellicule recouvre l'écorce, porte la signature de la peau. La sève, ainsi que les feuilles de cet arbre sont réputées drainer l'organisme; une fois les toxines éliminées, la peau retrouve son aspect sain. Nous pouvons aussi retrouver la représentation des bronches dans feuilles des pulmonaires, des plantes vivaces de sous-bois. D'autre part, la théorie des signatures met également en évidence des similitudes en rapport avec les maladies. Prenons le coquelicot aux pétales rouge feu qui s'embrase et s'éteint aussi vite: à peine consumés, les pétales sont déjà à terre. Ces éléments nous informent sur ses propriétés adoucissantes et hydratantes. L'infusion de pétales calment l'inflammation de la gorge et des bronches. 

Signature, émotions.     

L'impatience est la première fleur découverte par le Dr Edward Bach en 1928, dans son cabinet de Londres. Un déclic qui va entraîner l'application de la théorie des signatures aux émotions, que le célèbre médecin va développer: le floral. Il va mettre en évidence les correspondances entre les comportements déclenchés par les émotions et la signature des fleurs. 

Certaines sont évidentes, comme le tremble (Aspen) avec ses feuilles tremblant d'anxiété, qui va calmer nos angoisses. La clématite, liane vivace grimpante vers le ciel et la lumière, indique par sa signature et sa couleur blanche son manque d'intérêt pour le sol, le matériel, et également son appétence pour la rêverie. Or ses racines profondes vont donner à la personne un puissant ancrage. Pour nous permettre d'identifier nos alliés floraux, le médecin les a répartis en groupes, en catégories, comme "la solitude" ou "les peurs". C'est le cas du mimulus par exemple, qui pousse au bord de l'eau: un environnement qui en dit long sur son rapport aux émotions et aux débordements. La fleur propose d'apprendre à faire confiance aux flux de la vie.  

Récemment, certains phénomènes naturels ont corroboré les liens mystérieux entre l'homme et la nature, qui ne manquent pas de se révéler lors de circonstances exceptionnelles. "A Bordeaux, pendant le confinement, une multitude d'étoiles de Bethléem ont poussé sur le bitume." Cette fleur, venue d'une lointaine terre d'Orient, signale un important traumatisme et en donne le remède en calmant les grandes détresses. Sa signature ? Trois pétales, et trois sépales, plus longs qui évoquent l'étoile de David, un guide puissant. La fleur malgré l'environnement hostile, s'est frayée un passage nous offrant un alignement corps-esprit dans l'axe de la voie royale, pour laisser passer la lumière. Un sage signe du Divin dans l'obscurité !

Signature, saisons.

Sont également pris en compte dans la théorie des signatures l'habitat, le climat et bien sûr les saisons, soit les facteurs environnementaux de la plante. En été par exemple, les floraisons abondent et osent les couleurs chaudes: les jaunes d'or, les orangés ou les rouges font leur entrée. Toutes les grandes plantes pour soigner les troubles anxiolytiques sont des plantes estivales, comme le millepertuis, grand remède à la mélancolie. Ainsi, les signatures expriment les accords énergétiques saisonniers du monde végétal dont nous pouvons bénéficier. La germination au printemps, l'aspect floral de l'été, le principe nourricier en automne, le repos de l'hiver. Ainsi, en automne, la nature offre à l'homme de quoi se nourrir. La chaleur maternante du début de saison permet la production de substances sucrées, riches en vitamines et sels minéraux: mûres, framboises, prunes, figues... Au fur et à mesure des jours, les fruits se font plus riches en huile, en protéines, avec les noisettes, les noix, les châtaignes... Tous relèvent d'une signature nourricière, nous invitant à faire des provisions, pour préparer l'hiver, le retrait. 

Là, le souffle vital prend ses quartiers et réinvestit l'invisible: le monde souterrain des graines et des racines, les bourgeons bien emmaillotés, la respiration des grands arbres. Au cœur de cette saison aux couleurs de nuit, de petites lanternes se mettent à scintiller dans les arbres. Tout est signature: leur organisation, leur croissance...

Finalement, la théorie des signatures met en évidence la dimensions spirituelle de notre vie: le visible serait l'émanation corporelle des principes invisibles. Les formes multiples empruntés par la nature dessinent un chemin de connaissance intemporel offert à l'homme qui veut voir et comprendre. En écho aux Celtes qui, dans leur relation mystique à la nature, voyaient en elle la sublime signature de l'union harmonieuse du ciel et de la terre. Tout est lié, tout est un.

La nature est généreuse, nous le savons déjà, mais en plus elle s'amuserait à nous laisser quelques indices afin que nous apprenions à utiliser ses plantes pour nous soigner.

La,ficaire, ou herbe des hémorroïdes, ainsi nommée au Moyen-Âge, présente de petites bulbilles qui évoquent.. des hémorroïdes, auxquelles elle est un remède. La prêle, reconnue pour ses vertus reminéralisantes, rappelle un squelette: on peut y voir des vertèbres. Selon la théorie des signatures, fondée sur une pensée analogique, les plantes soignent ou nourrissent un organe, que révèlent sa forme, sa texture, son habitat. Il existerait une parenté entre toutes les espèces, une reliance mise en évidence par les anciens alchimistes, que soutiennent à nouveau aujourd'hui naturopathes, herboristes, fleurothérapeute et botanistes. La nature nous parle, et il grand temps de lui prêter une oreille attentive !

La théorie des signatures.

Les peuples primitifs, déjà, observaient les images  que dessinent les plantes et en avaient déduit une intelligence propre au règne végétal. Druides et médecins visionnaires tels que le Dr Edward Bach, en ont livré, une approche inspirante en phase avec les défis à relever. La théorie des signatures met en lumière l'analogie entre l'apparence (feuilles, fleurs, racines, graines) de la plante, ses couleurs, son environnement, et nos organes, nos émotions, nos pathologies. 

Par exemple, dans le désert, une terre brûlée par le soleil, pousse l'aloe vera, qui cicatrise, entre autres, les brûlures et régénère les tissus. L'arnica, qui se développe en montagne, en haute altitude, sur des sols contusionnés, dans des conditions inhospitalières, apaise les chocs. La signature nous donnerait un outil d'exploration des forces guérisseuses offertes par la nature. En d'autres termes, la plante enverrait des messages qu'il nous faut décrypter. Rappelons que "signature" de signare, signifie désigner, indiquer, caractériser. Pour saisir l'impulsion thérapeutique qu'elle nous indique, par ses constituants, sa forme, son port, sa croissance, nous devons ouvrir notre cœur et notre esprit. La pensée analogique est une pensée vivante, tissée de liens, de rapports, de ressemblances entre les éléments de nature différente et pourtant apparentée. Ce principe nous révèle que les règnes ne sont pas séparés, nous sommes régis par les mêmes lois, il existe une sorte de fraternité. En d'autres termes, tout est relié, tout fait sens...

De nombreuses personnes témoignent de l'impact négatif de leurs ruminations mentales, des pensées négatives véhiculant nos croyances limitantes, responsables de stress, d'anxiété, et de nombreux troubles psychiques. 

Des techniques de méditation de pleine conscience ou mindulness développées par Jon Kabat-Zinn à la fin des années 1870, qui permettent d'être plus attentif à ces commentaires négatifs pour s'en libérer. En position assise, en tailleur ou sur une chaise, elle repose sur deux mécanismes:

• le premier est la prise de conscience des ruminations, pour sortit de l'agitation du mental.
• le second est le retour à l'instant présent, en portant son attention sur le souffle et les ressentis corporels.

Les identifier, en état méditatif, les observer, s'en détacher, permet peu à peu de laisser apparaître la possibilité de laisser tomber ces béquilles inutiles. Par ailleurs, plonger dans l'instant présent permet au fil des pratiques de se libérer de l'emprise du passé.

En se focalisant sur son souffle et ses sensations corporelles dans une présence ouverte, on se sent pleinement relié à ce qui est. Méditer nous libère de l'exigence de perfection dictée par nos systèmes de pensée. Nous vivons sous la pression constante de la peur de l'échec, de ne pas être à la hauteur, à laquelle s'ajoute aujourd'hui celle d'être conforme. Face aux diktats sociaux en constante progression, la bienveillance pourrait s'avérer un allié précieux.

Nous ne devons pas "produire" de la bienveillance, il suffit de la laisser émerger. La véritable libération n'est alors en aucun cas un effort de volonté, mais bien un mouvement intérieur.

Autre voie de libération, la pratique yogi, où la méditation est cette fois associée aux postures corporelles, aux mantras, pour découvrir nos croyances, les nettoyer, et aller vers une reconnexion. Notre quotidien est le reflet de nos croyances, et il faut s'y confronter pour les identifier, et les dissoudre. Dans cette tradition, les schémas répétitifs ou négatifs qui impactent notre vie sont un tissage entre notre ego et des émotions douloureuses que va s'approprier le petit "je". Se désidentifier est la clé, avec une pratique méditative basée sur les mantras.

Quand tout est libéré, l'espace intérieur peut se déployer, le champ de conscience s'élargir et laisser place à un sentiment d'unité cosmique. Pour les yogis, la croyance limitante racine pourrait être celle de l'illusion de la séparation. Une fois ce schéma déboulonné, il nous serait alors possible d'accéder à un véritable éveil de conscience, voie suprême de libération. D'après la tradition yogi, "il y a au fond de nous un joyau de pure joie sans cause extérieure, un état qui est la nature même de notre être. Et disponible à tout moment."

Source Inexploré Automne 2021